Asil vahşi
Soylu vahşi eski bir terimdir.
"Vahşi" yeni bir terim.
"Soylu vahşi" terimi insanların sahip olduğu bir fikirdir: Uygarlık olmadan insanlar özünde iyidir; onları kötü yollara iten uygarlıktır. Bu fikir 17. yüzyılda başlamış ve 18. yüzyılda gelişmiştir. Bunu ilk ifade edenlerden biri Shaftesbury'dir. Yazar adayına "ticaretimiz tarafından yozlaştırılmadan önce vahşiler arasında sıkça rastlanan davranış sadeliğini ve masumiyeti aramasını" söylemiştir (Advice to an Author, Part III. iii). Rönesans hümanizminin iyimser atmosferinde doğan ilk günah doktrinine karşı çıkışı, aynı dönemde yaşamış bir başka yazar, çağdaş görgü kurallarının yozlaşmasını yanlış eğitime bağlayan denemeci Richard Steele tarafından benimsendi.
On sekizinci yüzyıldaki "İlkelcilik" kültünde, uygarlığın etkileriyle bozulmamış soylu vahşi, uygar eğitimin çağdaş ürününden daha değerli, daha otantik olarak asil kabul ediliyordu. Soylu vahşi ifadesi ilk kez Dryden'ın The Conquest of Granada (1672) adlı eserinde ortaya çıkmış olsa da, "doğanın centilmeni "nin idealize edilmiş resmi, iş başındaki diğer güçlerin yanı sıra on sekizinci yüzyıl duygusallığının bir yönüydü.
Benjamin West'in idealize edilmiş bir Amerikan Kızılderili resmi olan General Wolfe'un Ölümü'nden bir detay.
Soylu Vahşi'nin Tarih Öncesi
On yedinci yüzyıl boyunca, Romantik "İlkelciliğin" bir yönü olarak, "İyi Vahşi" figürü, o zamanlar vahşi din savaşlarının sancılarını çeken Avrupa uygarlığına bir sitem olarak gösterildi. İnsanlar özellikle, başta Paris olmak üzere tüm Fransa'da üç gün içinde yaklaşık 20.000 erkek, kadın ve çocuğun katledildiği Aziz Bartholomew Katliamı (1572) karşısında dehşete düşmüştür. Bu olay Montaigne'i, yamyamların birbirlerini törenle yemelerine karşın Avrupalıların daha da barbarca davrandıklarını ve din konusunda anlaşamadıkları için birbirlerini diri diri yaktıklarını belirttiği ünlü makalesi "Yamyamlar Üzerine "yi (1587) yazmaya itmiştir. İspanyol fatihlerin yerli halklara muamelesi de büyük bir vicdan azabı ve suçlama yaratmıştır. Buna tanık olan Bartolomé de las Casas, yerli Amerikalıların basit yaşamını idealize eden ilk kişi olabilir. O ve diğer gözlemciler yerli Amerikalıların basit davranışlarını övmüş ve yalan söylemekten aciz olduklarını bildirmişlerdir. Avrupa'nın sömürgecilikten duyduğu suçluluk duygusu ve yeni icat edilen silahların bu silahlara sahip olmayan insanlar üzerinde kullanılması, Aphra Behn'in Batı Hint Adaları'ndaki Surinam'da bir köle isyanını konu alan Oroonoko ya da Kraliyet Kölesi adlı romanı gibi kurgusal eserlere ilham kaynağı olmuştur. Behn'in hikayesi öncelikle köleliğe karşı bir protesto değil, para için yazılmıştı; ve Avrupa aşk romanı geleneklerini takip ederek okuyucuların beklentilerini karşıladı. İsyanın lideri Oroonoko, kalıtsal bir Afrika prensi olduğu için gerçekten soyludur ve Altın Çağ'ın geleneksel terimleriyle kayıp Afrika vatanına ağıt yakar. Bir vahşi değildir ama Avrupalı bir aristokrat gibi giyinir ve davranır. Behn'in hikayesi, duygusal yönlerini vurgulayan İrlandalı oyun yazarı Thomas Southerne tarafından sahneye uyarlandı ve zaman geçtikçe kölelik ve sömürgecilik konularını ele aldığı görüldü ve On Sekizinci Yüzyıl boyunca çok popüler olmaya devam etti.
Oroonoko, Thomas Southerne'in Oroonoko'sunun 1776'daki bir temsilinde Imoinda'yı öldürür.
"Noble Savage" teriminin kökeni
İngilizcede Noble Savage ifadesi ilk olarak Dryden'ın The Conquest of Granada (1672) adlı oyununda ortaya çıkmıştır: "Doğanın insanı ilk yarattığı kadar özgürüm, / Köleliğin temel yasaları başlamadan önce, / Ormanlarda vahşi asil vahşi koşarken." Ancak, "Soylu Vahşi" terimi ancak on dokuzuncu yüzyılın son yarısında yaygın olarak kullanılmaya başlandı ve o zaman da bir aşağılama terimi olarak kullanıldı. Fransızcada bu terim "İyi Vahşi" (ya da iyi "Vahşi adam") anlamına gelmekteydi ve Fransızcada (ve hatta on sekizinci yüzyıl İngilizcesinde) "vahşi" kelimesi, bugün onunla ilişkilendirdiğimiz zalimlik çağrışımlarına sahip değildi, ancak yabani bir çiçekte olduğu gibi "vahşi" anlamına geliyordu.
"Doğanın Beyefendisi "nin idealize edilmiş resmi, Erdemli Sütçü Kız, Efendiden Daha Akıllı Hizmetkâr (Sancho Panza ve Figaro gibi sayısız diğerleri arasında) gibi diğer stok figürlerle birlikte on sekizinci yüzyıl duygusallığının bir yönüydü ve düşük doğumlularda erdemin genel temasıydı. Doğanın Beyefendisi, ister Avrupa doğumlu ister egzotik olsun, Bilge Mısırlı, İranlı ve Çinli ile birlikte bu mecazlar arasında yerini alır. Hayvanlarla yaşayan vahşi ama iyi adam Enkiddu olarak göründüğü Gılgamış destanından ve eğitimsiz ama asil ortaçağ şövalyesi Parsifal'den beri hep var olmuştur. İncil'deki çoban çocuk Davut bile bu kategoriye girer. Gerçekten de, erdem ve alçakgönüllü doğumun bir arada var olabileceği, İbrahimî dinin, en bariz şekilde de Hıristiyan dininin Kurucusu'nun durumunda olduğu gibi, zamanın onurlu bir ilkesidir. Aynı şekilde, toplumdan -özellikle de şehirlerden- uzaklaşmanın erdemle ilişkili olduğu fikri de aslen dini bir fikirdir.
On ikinci yüzyıl Endülüs'ünden İbn Tufeyl'in İslami bir felsefi öyküsü (ya da düşünce deneyi) olan Hayy ibn Yakdhan, dini ve seküler arasındaki uçurumun ortasında yer alır. Masal, New England'lı Püriten din adamı Cotton Mather tarafından bilindiği için ilgi çekicidir. Latince'den İngilizce'ye 1686 ve 1708 yıllarında çevrilen masal, Hint Okyanusu'ndaki ıssız bir adada insanlarla temas etmeden bir ceylan tarafından büyütülen vahşi bir çocuk olan Hayy'ın hikâyesini anlatır. Tamamen aklını kullanan Hayy, insan toplumuna girmeden önce bilginin tüm aşamalarından geçer ve burada Cotton Mather'ın bir Hıristiyan İlahiyatçısı olarak İlkel Hıristiyanlıkla özdeşleştirdiği Doğal dine inanan biri olduğunu ortaya koyar. Hayy figürü hem Doğal bir insan hem de Bilge bir İranlıdır, ancak Soylu bir Vahşi değildir.
On sekizinci yüzyıldaki Amerikan Kızılderilisi tasvirlerinin klasikleşmiş örneği, döneminin tartışmasız en ünlü ve en çok çevrilen şairi olan Alexander Pope'un eseridir. Pope, "İnsan Üzerine Deneme" (1734) adlı felsefi şiirinde şöyle yazmıştır:
Zavallı Kızılderili! Eğitilmemiş aklı /
Tanrıyı bulutlarda görür ya da rüzgârda duyar; / Ruhu gururlu Bilim asla başıboş dolaşmayı öğretmedi / Güneş yürüyüşü ya da samanyolu kadar uzağa; / Yine de basit Doğa umuduna verdi, / Bulutlarla kaplı tepenin arkasında, daha mütevazı bir cennet; / Ormanın derinliklerinde daha güvenli bir dünya, / Su atıklarında daha mutlu bir ada, / Kölelerin bir kez daha kendi topraklarını gördüğü, / Şeytanların işkence etmediği, Hıristiyanların altına susamadığı! / Olmak, onun doğal arzusunu içerir; / Ne bir meleğin kanadını ister, ne de bir serafın ateşini: / Ama o eşit gökyüzüne kabul edildiğini düşünür, /
Sadık köpeği ona eşlik edecek.
Pope'un şiiri, insanların her yerde ve her zaman aynı olduğuna dair tipik Akıl Çağı inancını ifade etmektedir ki bu aynı zamanda Hıristiyan doktrinidir (Pope bir Katolikti). Kızılderilisini, Avrupalı meslektaşından daha az bilgili ve daha az istekli olmasına rağmen, onun kadar iyi ya da daha iyi ve dolayısıyla kurtuluşa eşit derecede layık olan bir kurban ("zavallı Kızılderili") olarak tasvir eder. O bir "bon sauvage "dır ama asil değildir.
Romantik İlkelciliğin Nitelikleri
- Doğa ile uyum içinde yaşamak
- Cömertlik ve özverililik
- Masumiyet
- Yalan söyleyememe, sadakat
- Fiziksel sağlık
- Lüksü küçümseme
- Ahlaki cesaret
- "Doğal" zeka veya doğuştan gelen, eğitilmemiş bilgelik
MS birinci yüzyılda tüm bu nitelikler Tacitus tarafından Germania adlı eserinde Alman barbarlara atfedilmişti; Tacitus bu eserinde onları yumuşamış, Romalılaşmış, yozlaşmış Galyalılarla defalarca karşılaştırarak kendi Roma kültürünü köklerinden uzaklaşmakla eleştiriyordu ki bu tür karşılaştırmaların daimi işlevi buydu. Germenler rahat bir "Altın Çağ "da yaşamıyorlardı, ama sert ve zorluklara alışkındılar; Tacitus'un uygar yaşamın "yumuşaklığına" tercih edilebilir olarak gördüğü nitelikler bunlardı. Antik çağda bu tür bir "sert İlkelcilik", ister arzu edilen ister kaçılması gereken bir şey olarak görülsün, kayıp bir Altın Çağ'ın rahatlık ve bolluk hayallerinin "yumuşak İlkelciliği" ile retorik bir karşıtlık içinde var olmuştur.
Spartalıların efsanevi sertliği ve savaşçı yiğitliği de çağlar boyunca katı İlkelciler tarafından takdir edilmiştir; ve On Sekizinci Yüzyılda bir İskoç yazar İskoçyalıları bu şekilde tanımlamıştır:
Çeviklik gerektiren tüm egzersizlerde Ovalılardan çok daha üstündürler; inanılmaz derecede kanaatkârdırlar, açlığa ve yorgunluğa karşı sabırlıdırlar; hava koşullarına karşı o kadar çelikleşmişlerdir ki, seyahat ederken, yer karla kaplı olsa bile, asla bir ev ya da başka bir barınak aramazlar, kendilerini sarıp sarmaladıkları ve cennetin başının altında uyumaya gittikleri ekoselerinden başka. Asker niteliğindeki bu insanlar yenilmez olmalıdır.
İlgili sayfalar
- Sömürgecilik
- Emperyalizm
- Yeni Çağ
- Jean-Jacques Rousseau
- Bilimsel ırkçılık
- Kölelik
- Beyaz üstünlüğü
Sorular ve Yanıtlar
S: Soylu vahşi nedir?
C: Soylu vahşi, 17. yüzyıla kadar uzanan ve uygarlık olmadan insanların doğuştan iyi olduğunu ve onları yozlaştıranın uygarlık olduğunu öne süren bir kavramdır.
S: Soylu vahşi kavramı ne zaman gelişti?
C: Soylu vahşi kavramı 18. yüzyılda gelişmiştir.
S: Soylu vahşi fikrini ilk ifade edenlerden biri kimdi?
C: Soylu vahşi fikrini ilk ifade edenlerden biri Shaftesbury'dir.
S: Shaftesbury insanların ne zaman "yozlaştığı" konusunda neye inanıyordu?
C: Shaftesbury insanların ticaret ve uygarlık tarafından "yozlaştırıldığına" inanıyordu.
S: Asli günah doktrininin karşıtı neydi?
C: Asli günah doktrininin karşıtı asil vahşi fikriydi.
S: On sekizinci yüzyıldaki "İlkelcilik" kültü neydi?
C: On sekizinci yüzyıl "İlkelcilik" kültü, uygarlık tarafından bozulmamış soylu vahşinin, uygar eğitimin çağdaş ürününden daha değerli ve gerçek anlamda soylu olduğu fikriydi.
S: "Soylu vahşi" ifadesi ilk olarak ne zaman ortaya çıktı?
C: "Asil vahşi" ifadesi ilk olarak Dryden'ın The Conquest of Granada (1672) adlı eserinde ortaya çıkmıştır.