Kristeva, Sollers tarafından kurulan 'Tel Quel grubuna' katıldıktan sonra daha çok dil politikaları üzerine çalıştı ve grubun aktif bir üyesi oldu. Psikanaliz eğitimi aldı ve 1979'da diplomasını aldı. Çalışmaları bazı açılardan psikanalitik bir yaklaşımı postyapısalcı eleştiriye uyarlama çabası olarak görülebilir. Örneğin, özneye ve öznenin inşasına dair görüşleri Sigmund Freud ve Lacan ile bazı ortak noktalara sahiptir. Ancak Kristeva yapısalcı anlamda bir özne anlayışını reddeder. Bunun yerine, özneyi her zaman "süreç içinde" ya da "yargılanmakta" olarak tanımlar. Bu şekilde, psikanalizin öğretilerini korurken, özselleştirilmiş yapıların postyapısalcı eleştirisine katkıda bulunur. 1970'lerde Çin'e seyahat etti ve daha sonra Çinli Kadınlar Hakkında (1977) kitabını yazdı.
"Semiyotik" ve "sembolik"
Kristeva'nın en önemli katkılarından biri, anlamlandırmanın iki unsurdan oluştuğudur: sembolik ve semiyotik. Bu semiyotik kullanımı, Ferdinand de Saussure tarafından kurulan göstergebilim disiplininden farklıdır. Augustine Perumalil, Kristeva'nın "göstergebiliminin Freud, Otto Rank, Melanie Klein, İngiliz Nesne İlişkileri psikanalizi ve Lacan'ın ayna öncesi evre çalışmalarında atıfta bulunulan Ödipal öncesi çocukluk dönemiyle yakından ilişkili olduğunu" açıklamıştır. Kelimelerin anlamlarından ziyade dilin boşlukları ve seslerindeki içgüdülerle ilgili duygusal bir alandır. Birgit Schippers'a göre semiyotik, müzik, şiir, ritim ve yapı ve anlamdan yoksun olan şeylerle ilişkilidir. "Dişil" olanla yakından bağlantılıdır ve henüz bağımsız olarak gelişmemiş olan Ayna Evresi öncesi bebeğin durumunu gösterir.
Ayna Evresinde, çocuk kendisi ve diğeri arasındaki farkı ayırt etmeyi öğrenir. Çocuk, sembolik olarak bilinen kültürel anlamı paylaşma sürecine başlar. Kristeva, Desire in Language (1980) adlı eserinde sembolik olanı, çocuğun "konuşan bir özne" olmak ve anneden ayrı bir kimlik duygusu geliştirmek için dilin gelişimi olarak tanımlar. Bu ayrılma süreci abjeksiyon olarak bilinir. Çocuk dil, kültür, anlam ve toplumsal olanın dünyasına girebilmek için anneyi reddetmeli ve ondan uzaklaşmalıdır. Bu dil alanı sembolik olarak adlandırılır ve eril, yasa ve yapıyla ilişkilendirilen semiyotikten farklıdır. Kristeva Lacan'dan farklı düşünür. Ona göre özne sembolik alana girdikten sonra bile semiyotik ve sembolik alan arasında gidip gelmeye devam eder. Bu nedenle çocuk sabit bir kimlik oluşturmaz. Özne sürekli olarak "süreç içindedir". Kız çocukları bir dereceye kadar anne figürüyle özdeşleşmeye devam ettiklerinden, semiyotikle yakın bir bağ kurmaları özellikle muhtemeldir. Anneyle özdeşleşmeye devam etmek, Kristeva'nın Kara Güneş'te (1989) melankoli (depresyon) olarak adlandırdığı durumla sonuçlanabilir, çünkü kız çocuklar anne figürünü aynı anda hem reddeder hem de onunla özdeşleşir.
Popüler kültürde (ve özellikle örneğin slasher filmlerinde) kadınların ve kadın bedenlerinin aşağılanmasının, anne bedeninin kimliğe yönelik oluşturduğu tehdit nedeniyle ortaya çıktığı da öne sürülmüştür (örneğin Creed, 1993): Bu, kişinin benlik ya da kimlik kavramının olmadığı, semiyotik olanın farklılaşmamış durumunda geçirilen zamanın bir hatırlatıcısıdır. Anneyi reddettikten sonra, özneler semiyotiğe karşı bilinçdışı bir hayranlık duymaya devam eder, anneyle yeniden bir araya gelmeyi arzularken, aynı zamanda buna eşlik eden kimlik kaybından korkarlar. Slasher filmleri böylece izleyicilere, anne figürünü vekaleten dışarı atıp yok ederek abjeksiyon sürecini güvenli bir şekilde yeniden canlandırma imkanı sunar.
Kristeva, Platon'un "besleyici bir anne alanı" anlamına gelen khora fikrini kullanır (Schippers, 2011). Kristeva'nın khora fikri şu anlamlara gelebilir: anne ve çocuk arasındaki ilişki için bir metafor olarak rahme bir gönderme ve Ayna Evresi'nden önceki zaman.
Kristeva metinlerarasılık üzerine çalışmalarıyla da tanınır.
Antropoloji ve psikoloji
Kristeva, antropoloji ve psikolojinin ya da toplumsal olan ile özne arasındaki bağlantının birbirini temsil etmediğini, aksine aynı mantığı izlediğini savunur: grubun ve öznenin hayatta kalması. Dahası, Oedipus analizinde, konuşan öznenin kendi başına var olamayacağını, ancak "imkansız bir sınır nedeniyle mahsur kalmış gibi kırılgan eşikte durduğunu" iddia eder (Powers of Horror, s. 85).
Kristeva, iki disiplin arasında yaptığı karşılaştırmada, bireyin bir kimlik oluşturma aracı olarak anneyi dışlama biçiminin, toplumların inşa edilme biçimiyle aynı olduğunu iddia eder. Daha geniş bir ölçekte, kültürler anneyi ve dişil olanı dışlar ve bu şekilde ortaya çıkar.[ açıklanmaya muhtaç d]
