Pandora

Hesiod'un versiyonları

Teogoni

Pandora efsanesi ilk olarak Hesiod'un Teogoni adlı şiirinin 560-612. satırlarında yer alır. Bu versiyonda kadına bir isim verilmemiştir. Prometheus ateş armağanını çalmış ve insanlara vermiştir. Zeus buna kızar ve armağanın karşılığı olarak insanları cezalandırmaya karar verir. Hephaistos'a topraktan ilk kadını yapmasını emreder. Bu kadın, soyundan gelenlerin erkek ırkına eziyet edeceği "güzel bir kötülük" olarak tanımlanır. Hephaistos bunu yaptıktan sonra Athena ona gümüşten bir elbise, işlemeli bir duvak, çelenkler ve altından bir taç giydirir. Teogoni'de bu kadının adı geçmez ama muhtemelen Pandora'dır. Hesiod onun efsanesini İşler ve Günler'de yeniden yazmıştır. Tanrıların ve ölümlülerin karşısına ilk çıktığında, ona baktıklarında "şaşkınlık onları ele geçirir". Ama o "insanlar tarafından dayanılamayacak kadar kurnazdı." Hesiod bunu detaylandırır (590-93):

Ondan kadın ırkı ve kadın cinsi doğmuştur: Ondan
ölümlü erkeklerin arasında büyük sıkıntılar içinde
yaşayan ölümcül kadın ırkı ve kabilesi doğmuştur;
nefret dolu yoksullukta yardımcıları yoktur, sadece zenginlikte vardırlar.

Daha sonra Hesiod, evlilikten kaçınarak kadınların kötülüğünden kaçınmaya çalışan erkeklerin daha iyi bir sonuç elde edemeyeceğini söyler (604-7):

Ölümcül bir yaşlılığa ulaşır, yıllarına bakacak kimsesi yoktur
ve en azından yaşarken geçim sıkıntısı çekmez,
ancak öldüğünde akrabaları onun mallarını aralarında paylaşırlar.

Sonunda Hesiod, bir adamın ara sıra iyi bir eş bulduğunu, ancak yine de (609) "kötünün iyiyle mücadele ettiğini" söyler.

İşler ve Günler

Efsanenin daha ünlü versiyonu Hesiod'un İşler ve Günler adlı bir başka eserinden gelmektedir. Orada, efsane 60 ila 105. satırlarda yer almaktadır. Hesiod Pandora'nın kökenini anlatır. Ayrıca Pandora'nın insanlığa yaşattığı sefaletin boyutlarını da büyütür. Daha önce olduğu gibi, Hephaistos tarafından yaratılır, ancak şimdi daha fazla tanrı onu tamamlamaya yardım eder (63-82. satırlar): Athena ona dikiş nakış ve dokumayı öğretmiştir (63-4); Afrodit "başına lütuf ve zalimce özlem ve uzuvları yoran kaygılar dökmüştür" (65-6); Hermes ona "utanç verici bir akıl ve hilekâr bir doğa" vermiştir (67-8); Hermes ayrıca ona "yalanlar ve kurnazca sözler" söyleyerek konuşma gücü verir (77-80); Athena daha sonra onu giydirir (72); sonra o, Persuasion ve Charites onu kolyeler ve diğer süslerle süsler (72-4); Horae onu çelenk bir taçla süsler (75). Son olarak Hermes bu kadına bir isim verir: Pandora - "Her şey bahşedilmiş" - "çünkü tüm Olimposlular ona bir hediye vermiştir" (81). Hikaye öyle bir şekilde yazılmıştır ki, Pandora'nın kadınsı ve hilekar doğası insanlık için küçük bir sorundur, çünkü Pandora bir pithos getirir. Bu kelime genellikle kavanoz, bazen de kutu olarak çevrilir. Kutunun içinde "insanlara ölüm getiren ağır zahmet ve hastalık" (91-2), hastalıklar (102) ve "sayısız başka acılar" (100) vardır.

Prometheus, kardeşi Epimetheus'u Zeus'tan herhangi bir hediye kabul etmemesi konusunda uyarmıştı. Ama Epimetheus dinlemedi; kavanozunun içindekileri hemen etrafa saçan Pandora'yı kabul etti. Sonuç olarak, Hesiod bize "yeryüzü ve deniz kötülüklerle doldu" der (101). Ancak bir şey kavanozdan kaçmamıştır (96-9), umut:

Kırılmaz evinde sadece Umut kaldı,
o da kavanozun ağzının altında kaldı ve
uçup
 gitmedi.
O uçmadan önce, Pandora
kavanozun kapağını değiştirdi.
Bu, aegis taşıyan
Bulut Toplayıcı
Zeus'un iradesiydi.

Okuyucuya umudun neden kavanozda kaldığını söylemez.

Hesiod sözlerini şu öğütle bitirir (105): "Böylece Zeus'un aklından kaçmak mümkün değildir."

Jules Joseph Lefebvre: Pandora, 1882

Daha sonraki değişiklikler

Arkaik ve Klasik Yunan edebiyatında artık Pandora'dan bahsedilmemektedir. Sophokles, Pandora ya da Çekiççiler adlı bir satir oyunu yazmıştır, ancak bu oyun hakkında çok az şey bilinmektedir. Sappho günümüze ulaşan bir fragmanda Pandora'ya gönderme yapmış olabilir.

Daha sonra insanlar küçük ayrıntıları doldurmuş ya da Hesiod'un hikâyesine eklemeler yapmışlardır. Buna örnek olarak Apollodorus ve Hyginus verilebilir: Her biri, yazılı olmasa da Hesiod'un versiyonunda zaten var olabilecek bir bölümü hikayeye eklemiştir: Epimetheus Pandora ile evlenmiştir. Her ikisi de Deucalion'la evlenen ve onunla birlikte tufandan kurtulan Pyrrha adında bir kızları olduğunu ekler. Bu versiyonun sorunu, Hesiod'un Kadın Kataloğu'nun 2. parçasında "Pandora "nın Deukalion'un kızlarından biri ve Zeus tarafından Graecus'un annesi yapılmış olmasıdır.

15. yüzyılda Annio da Viterbo adlı bir keşiş, Berossus adlı bir tarihçiye ait bir el yazması bulduğunu söyledi. Berossus MÖ 3. yüzyılda yaşamıştı. El yazmasına göre, "Pandora" da Nuh'un gelini olarak adlandırılmıştır. Pagan ve Hıristiyan metinlerini birleştirmeye yönelik bu girişimin daha sonra sahte olduğu anlaşıldı.

MÖ 6. yılda yaşamış olan Megaralı şair Theognis farklı bir bakış açısına sahipti:

Umut, insanlar arasında kalan tek iyi tanrıdır;
diğerleri Olimpos
'u terk edip gitmiştir.
Güven, kudretli bir tanrı gitti, Kısıtlama insanlardan gitti
ve Graces, dostum, dünyayı terk etti. İnsanların
adli yeminlerine artık güvenilmiyor, kimse
ölümsüz tanrılara saygı duymuyor;
 dindar insanların ırkı yok oldu ve insanlar
artık davranış kurallarını ya da d
indarlık
eylemlerini tanımıyor.

Theogonis efsanenin farklı bir versiyonuna atıfta bulunuyor gibi görünmektedir: Bu versiyonda küp kötülüklerden ziyade kutsamalar içermekteydi. Bu versiyon, 2. yüzyıl yazarı Babrius tarafından korunan Hesiod'dan önceki bir geleneği takip ediyor gibi görünmektedir. Babrius'a göre tanrılar insanlara içinde nimetler olan bir kavanoz göndermiştir. "Aptal bir adam" (Pandora değil) kavanozu açmış ve nimetlerin çoğu sonsuza dek kaybolmuştur. Geriye sadece "her birimize kaçan iyi şeyleri vaat eden" umut kalmıştır.

Attik kırmızı figür ressamlarının edebi kaynaklardan bağımsız bir geleneğe sahip oldukları görülmektedir: Bazen edebi versiyona eklemeler yaparlar, bazen de onu tamamen görmezden gelirler.

John William Waterhouse: Pandora, 1896

Yorumlama zorlukları

Pandora figürünün yorumlanabileceği pek çok yol vardır. Erwin Panofsky bu konuda bir monografi yazmıştır. M. L. West'e göre Pandora ve kavanoz hikâyesi Hesiod'un anlattıklarından daha eskidir. Bu aynı zamanda Hesiod'un versiyonundaki karışıklık ve sorunları ve sonuçsuz kalmasını da açıklamaktadır. West'e göre bu versiyonlarda Pandora, Prometheus ile evliydi. West, daha eski versiyonu koruyan Hesiod'un Kadınlar Kataloğu'na atıfta bulunur. Hikâyenin bir versiyonunda, küpün içinde insanlık için sadece iyi şeyler bulunmuş olabilir. West ayrıca Epimetheus ve Pandora'nın ve rollerinin Hesiodos öncesi mitlerde yer değiştirmiş olabileceğini yazmaktadır. Buna "mitik tersine çevirme" denir. Hesiodos'un öyküsünde Pandora'nın topraktan yaratılması ile Apollodorus'ta Prometheus'un insanı su ve topraktan yaratması arasında ilginç bir ilişki olduğunu belirtir. O halde Hesiod'un Pandora'nın kavanozu miti, birçok farklı erken dönem mitinin bir özeti olabilir.

Tartışılması gereken farklı sorular var. Yunanca orijinal metin elpis hakkında konuşmaktadır. Genellikle bu sözcük İngilizceye Umut olarak çevrilir, ancak farklı şekilde de çevrilebilir. Beklenti, daha tarafsız olan bir başka olası çeviridir. Kişi iyi şeyler bekleyebileceği gibi kötü şeyler de bekleyebilir. Umudun olumlu bir çağrışımı vardır.

Elpis, Pandora kavanozu tekrar kapattığında içinde kalan her şeydir, yani kavanoz insanlığa elpis verir mi, yoksa elpisi ondan uzak mı tutar? -Sorulması gereken bir başka soru da elpisin kavanozda kalmasının insanlık için iyi bir şey mi yoksa kötü bir şey mi olduğu?

İlk soru uzman olmayanların kafasını karıştırabilir. Ancak çoğu eski Yunanca sözcükte olduğu gibi, elpis de çeşitli şekillerde tercüme edilebilir. Bazı akademisyenler "beklenti" şeklindeki nötr çeviriyi tercih etmektedir. Ama neyin beklentisi? Klasik yazarlar elpis kelimesini hem "kötülük beklentisi" hem de "iyilik beklentisi" anlamında kullanmaktadır. İstatistiksel analiz, ikinci anlamın tüm antik Yunan edebiyatında ilkinden beş kat daha fazla yer aldığını göstermektedir. Bazıları ise elpis'in "kötülük beklentisi" (vel sim) olarak çevrilmesi gerektiği yönünde azınlık görüşüne sahiptir.

İlk soruya nasıl cevap verileceği büyük ölçüde ikinci soruya verilecek cevaba bağlıdır: kavanozu bir hapishane olarak mı yoksa bir kiler olarak mı yorumlamalıyız? Kavanoz kesinlikle Pandora'nın serbest bıraktığı kötülükler için bir hapishane görevi görür - bunlar insanlığı ancak kavanozun dışına çıktıklarında etkiler. Bazıları mantığın, kavanozun Elpis için de bir hapishane görevi gördüğünü ve onu insanlardan uzak tuttuğunu ileri sürmüştür. Elpis'in umut anlamına geldiği kabul edilirse, mitin tonu kötümserdir: Dünyadaki tüm kötülükler Pandora'nın kavanozundan saçılırken, potansiyel olarak hafifletici tek güç olan Umut içeride güvenli bir şekilde kilitli kalmıştır.

Bu yorum, tartışmayı karmaşıklaştıran bir başka soruyu daha gündeme getirmektedir: Umudu mutlak anlamda mı, yoksa dar anlamda mı ele alacağız ve Umudu sadece kavanozdan çıkan kötülüklerle ilgili olarak mı anlayacağız? Eğer Umut kavanozun içine hapsedilmişse, bu insan varoluşunun tamamen umutsuz olduğu anlamına mı gelir? Bu, mit için mümkün olan en kötümser okumadır. Daha az kötümser bir yorum (yine de kötümser olduğu kesin) mitin şu anlama geldiğini söyler: Pandora'nın kavanozundan sayısız kötülük kaçtı ve insan varoluşunun başına bela oldu; bu kötülüklerin üstesinden gelebileceğimize dair umut kavanozun içinde hapsedilmiş durumda. Hayat umutsuz değildir, ancak her birimiz umutsuzca insanız.

Ayrıca umudun kavanozdaki kötülüklerden biri, sahte bir umut türü olduğu ve insanoğlu için iyi olmadığı da ileri sürülmektedir, çünkü şiirin ilerleyen bölümlerinde Hesiod umudun boş (498) ve iyi olmadığını (500) ve insanoğlunun çalışkanlığını elinden alarak onu tembelleştirdiğini ve kötülüğe eğilimli hale getirdiğini yazmaktadır.

Filozof Friedrich Nietzsche, Human, All Too Human adlı kitabında, "Zeus, diğer kötülükler ona ne kadar eziyet ederse etsin, insanın hayatını bir kenara atmasını değil, kendisine yeniden eziyet edilmesine izin vermesini istiyordu. Bu amaçla insana umut verir. Gerçekte bu, kötülüklerin en kötüsüdür çünkü insanın azabını uzatır."

Umut iyidir/küp bir hapishanedir yorumuna itiraz edenlerden biri de şudur: Eğer küp kötülüklerle doluysa, o zaman bir nimet olan umudun bunların arasında ne işi var? Bu itiraz bazılarının elpis'i kötülük beklentisi olarak yorumlamasına yol açar ki bu da mitin tonunu biraz iyimser kılar: insanoğlu dünyadaki tüm kötülüklerden rahatsız olsa da, en azından hayatı çekilmez hale getirecek sürekli kötülük beklentisinden kurtulmuş durumdayız.

Mitin iyimser okuması M. L. West tarafından ifade edilmiştir. Elpis, daha yaygın olan umut beklentisi anlamını alır. Ve kavanoz kaçan kötülükler için bir hapishane görevi görürken, daha sonra Umut için bir konut görevi görür. West şöyle açıklar: "Kötülüklerin varlığını bir kavanoza hapsedilmeleriyle ya da umudun varlığını bir kavanozdan kaçışıyla temsil etmek saçma olurdu." Umut böylece insanlar için bir fayda olarak korunur.

Her şeyi veren Pandora: mitik bir tersine çevirme

Pandora'nın adının yanlış bir etimolojisi olan "tüm yetenekli" İşler ve Günler'de verilmiştir. Pandora "her şeyi veren" anlamına gelir, ama "her şeyi bahşedilen" anlamına gelmez. Milattan önce beşinci yüzyıldan kalma vazolardaki bazı resimler, tanrıça Pandora hakkındaki inançların Hesiod'un zamanından sonra da sürdüğünü göstermektedir. Pandora'nın bir başka adı da bir kylix'te (MÖ 460 dolaylarında) bulunmuştur: Anesidora, "armağanlar gönderen" anlamına gelmektedir. Bu vazo resminde Hephaistos ve Athenae, Teogoni'de olduğu gibi ilk kadının rötuşlarını tamamlarken betimlenmiştir. Anesidora epiteti Gaia ya da Demeter'i adlandırmak için de kullanılır.

Pandora/Anesidora muhtemelen Gaea ve Demeter'in yönlerini almış olabilir. Pandora, Dünya'nın bereketini ve İnsanların yararına tahıl ve meyve verme kapasitesini cisimleştirecekti. Zamanla bu "her şeyi veren" tanrıça bir şekilde "her şeyi bahşeden" ölümlü bir kadına dönüştü. T. A. Sinclair, Works and Days üzerine yaptığı yorumda, Hesiod'un böyle bir ilahi "vericinin" mitolojisinden haberdar olmadığını ileri sürer. Ancak A.H. Smith, Hesiod'un anlatımında Athena ve Mevsimler'in Pandora'ya çimen ve bahar çiçeklerinden çelenkler getirdiğini, bunun da Hesiod'un Pandora'nın orijinal "her şeyi veren" işlevinin bilincinde olduğunu gösterdiğini belirtir. Jane Ellen Harrison, Hesiod'un öyküsünde "Yunan kültüründe anaerkillikten ataerkilliğe geçişin kanıtlarını görmektedir. Hayat veren tanrıça Pandora gölgede kalırken, ölüm getiren insan Pandora ortaya çıkar." Böylece Harrison şu sonuca varır: "Hesiod'un ataerkil mitolojisinde Pandora'nın büyük figürü garip bir şekilde değişmiş ve küçülmüştür. O artık Dünya doğumlu değil, Olimposlu Zeus'un eseri olan bir yaratıktır." (Harrison 1922: 284) Robert Graves, Harrison'dan alıntı yaparak, Hesiodos'un "Pandora'nın gerçek bir mit değil, muhtemelen kendi icadı olan anti-feminist bir masal" olduğunu iddia eder. H.J.Rose, Pandora mitinin, Pandora'yı kötü eşin bir örneği olarak insanın tüm dertlerinin kaynağı haline getirmesi bakımından destanlardan kesinlikle daha liberal olmadığını yazmıştır.

Ancak Hesiodos miti, her şeyi veren tanrıça Pandora'nın anısını tamamen ortadan kaldırmamıştır. Aristophanes'in Kuşlar'ının 971. satırındaki bir scholium'da "Pandora'ya, toprağa, çünkü o yaşam için gerekli her şeyi bahşeder" şeklinde bir kültten bahsedilir.

Beşinci yüzyıl Atina'sında Pandora, ilk bakışta beklenmedik bir bağlamda, Akropolis'teki en önemli deneyim olan Athena Parthenos'un kaidesi boyunca uzanan mermer bir kabartmada ya da bronz apliklerde belirgin bir şekilde ortaya çıkmıştır; Jeffrey M. Hurwit onun varlığını, ataerkilliğin sivil ideolojilerini ve "beşinci yüzyıl Atina'sının son derece cinsiyetçi sosyal ve siyasi gerçeklerini" pekiştiren bir "anti-Athena" olarak yorumlamıştır. Yorumlama hiçbir zaman kolay olmamıştır: Pausanias (i.24.7) sadece konuyu not etmiş ve yoluna devam etmiştir. Jeffrey Hurwit, Pandora'nın "anti-Athena "yı temsil ettiğini, benzer şekilde annesiz bir çocuk olduğunu, cinsiyetinin üzerinde yükselen bakire Athena'nın savunduğu ataerkil yönetime duyulan ihtiyacın bir cisimleşmesi olduğunu ileri sürmüştür.

Nicolas Régnier: Kibir Alegorisi - Pandora, yaklaşık 1626. Régnier Pandora'yı bir kutu ile değil, bir kavanoz ile resmetmiştir.

Pithos "kutu" içine

Rotterdamlı hümanist Erasmus, 16. yüzyılda Hesiod'u Yunancadan Latinceye çevirmiştir. Yunanca pithos kelimesi, örneğin şarap saklamak için kullanılan büyük bir kavanoz için kullanılır. Aynı zamanda bir cenaze kavanozunu da ifade edebilir. Pyxis ise bir kutudur. Genellikle, Erasmus'un çeviri yaparken kelimeleri değiştirdiği, böylece Pandora'nın kavanozunun Pandora'nın kutusu olduğu söylenir. "Pandora'nın kutusu" deyimi o zamandan beri varlığını sürdürmektedir.