Doğaüstü gelenekler
Doğaüstü bir inanç, bilimsel anlayışın ötesinde bir güce olan inançtır. Doğaüstü olaylara inanan pek çok kültür vardır. Bu kültürler arasında dini kültürlerin yanı sıra Eski Çinliler, Eski Mısırlılar, İbraniler ve Eski Yunanlılar da bulunmaktadır. Bu kültürlerde, doğaüstü olaylar şeklindeki anormal davranışların, bir insanı ele geçiren ve o insanlar aracılığıyla hareket eden şeytanlar veya Tanrılar yarattığını söyleyen yazılar vardır. Buna cin çarpması deniyordu. Roma Katolik Kilisesi'nde, bu şeytanların ele geçirdikleri kişilerin bedenlerini terk etmelerini sağlamak için şeytan çıkarma ayinleri yapılırdı. Şeytan çıkarma dua, sesler ve iksirleri içeriyordu. Anormal davranışları olan kişilere genellikle cin çarpmış oldukları söylenirdi.
Bazı kültürlerde trepanasyon sıklıkla kullanılmıştır. Bu, "kötü ruhu" serbest bırakmak için birinin kafasında bir delik açılmasıydı.
Tımarhaneler
"Akıl hastaneleri" anormal davranışları olan hastaların tutulduğu binalardı. Avrupa'da 1774 tarihli Tımarhane Yasası ile popüler hale geldiler, ancak bu yasadan önce de vardılar. Tımarhaneler, kendi başlarının çaresine bakamayan insanlara bakmayı amaçlıyordu. Ancak hastalarına karşı acımasız ve istismarcı olmalarıyla biliniyorlardı. Binalar genellikle kirliydi ve çok iyi bakılmıyordu.
1700'lerin sonlarında William Tuke hastalar için dini bir inziva yeri yaptı. Bu, akıl hastanelerinin dehşetinden uzak bir dönüştü. Ayrıca, 1700'lerin sonlarında Philippe Pinel akıl hastalarına daha iyi muamele edilmesini teşvik etmeye başladı.
Bugün 18. yüzyıldan kalma bir akıl hastanesi mevcut değildir. Tımarhanelerin çoğu 1900'lerin sonunda antipsikotik ilaçların icadı nedeniyle kapatılmıştır. Günümüzde akıl hastalığı olan kişiler için psikiyatri hastaneleri bulunmaktadır. Bu hastaneler arasında İngiltere'nin en tehlikeli akıl hastası suçlularını barındıran Broadmoor Hastanesi de bulunmaktadır.
Amerika'daki Tımarhaneler
1800'lü yıllarda Dorothea Dix akıl hastanelerinde hastalara yapılan kötü muameleye karşı mücadele etti. Politikacıları Amerika Birleşik Devletleri'ndeki akıl hastalarına yönelik muameleyi değiştirmeye teşvik etmek için bir "zihinsel hijyen" grubu kurdu. İnsanlar akıl hastanelerindeki yanlışların farkına vardığında, hastaların ve akıl hastanelerinin tedavisini iyileştirmek için para toplandı. Dix'in 32 akıl hastanesinin kurulmasına yardımcı olduğu düşünülmektedir. 1940 yılına gelindiğinde akıl hastanelerinde 400.000'den fazla hasta yaşıyordu.
Çoğu tedavi hala hastalara karşı acımasızdı ve etkili değildi. Akıl hastaneleri hızla aşırı kalabalıklaşıyordu. Mary Jane Ward 1946 yılında akıl hastalarına uygulanan insanlık dışı muamele konusunda farkındalık yaratan "Yılan Çukuru" adlı bir kitap yazdı.
Aynı yıl Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü kuruldu. Kuruluş, akıl hastaları ve onlarla ilgilenen çalışanlar için eğitim ve destek sağladı. Hill-Burton Yasası, akıl sağlığı hastanelerine para sağlamak için kabul edildi.
Daha sonra, 1963 tarihli Toplum Sağlığı Hizmetleri Yasası kabul edildi. Bu yasa, hastaların hastaneler yerine evlerinde yaşamaları için ayakta tedavi binaları oluşturdu. Rehabilitasyon ve toplum bakım merkezleri de bu yasa kapsamında inşa edildi.
Kurumsuzlaştırma
1900'lerin sonlarında akıl hastaneleri daha az kabul görüyordu. Hastalara uygulanan zalimce muamele, aşırı kalabalık ve yaşam biçimleri gerekli görülmüyordu. Akıl hastanelerine daha az para verilmeye başlandı. Dünyanın dört bir yanında pek çok akıl hastanesi kapandı. Akıl hastanelerinin kapatılması kurumsuzlaştırma olarak bilinmeye başlandı. Akıl hastanesinden topluma geçiş, hastaların gelişimine ve iyileşmesine yardımcı olmayı amaçlıyordu. İyi destek programlarının olmaması hastaların kendilerini terk edilmiş hissetmelerine ve normal hayata uyum sağlamakta zorlanmalarına neden oldu. Bu da birçok kişinin evsiz kalmasına yol açtı.