Hristiyanlık Tarihi

Hıristiyanlık Yahudi geleneğinden pek çok uygulamayı muhafaza etmiştir. Hıristiyanlık Yahudi kutsal metinlerinin kutsal olduğunu düşünmüş ve Eski Ahit olarak çoğunlukla Septuagint baskısı ve çevirisini kullanmış, Yeni Ahit olarak da başka metinleri eklemiştir. Hıristiyanlar İsa'nın insan şekline bürünmüş İsrail'in Tanrısı olduğunu kabul etmiş ve İsa'yı Eski Ahit'te hakkında kehanette bulunulan ve bu nedenle İsrail halkı tarafından beklenen Mesih (İsa) olarak görmüştür.

Hıristiyanlık birçok Yahudi uygulamasını devam ettirmiştir: tütsü kullanımı, sunak, sinagog uygulamasından uyarlanan bir dizi kutsal kitap okuması, ilahilerde ve dualarda kutsal müzik kullanımı ve dini takvim gibi ayinsel ibadetlerin yanı sıra diğer tipik özellikler: yalnızca erkeklerden oluşan bir rahiplik ve çileci uygulamalar (oruç vb.).

Elçilerin çoğunun öldüğü ve şehirlerdeki Hıristiyan topluluklarının liderliği görevlerinin piskoposlar tarafından devralındığı döneme post-apostolik dönem denir. Bu dönem, Büyük Konstantin döneminde Hıristiyan ibadetinin yasallaşmasına kadar geçen zulüm dönemini kapsar. Hıristiyanlık (Yunanca Χριστιανισμός) teriminin kayıtlara geçen en eski kullanımı bu döneme aittir. Bu terim Antakyalı Ignatius tarafından yaklaşık 107 yılında kullanılmıştır.

Zulümler

İlk Hıristiyanlar çeşitli zulümlere maruz kalmışlardır. Bu ölüm anlamına bile geliyordu. İlk şehitler arasında İstefanos (Elçilerin İşleri 7:59) ve Zebedi oğlu Yakup (Elçilerin İşleri 12:2) vardı. Roma İmparatorluğu yetkilileri tarafından daha büyük çaplı zulümler, Romalı tarihçi Tacitus'un bildirdiğine göre, İmparator Neron'un büyük Roma yangınından onları sorumlu tuttuğu 64 yılında başlamıştır.

Kilise geleneğine göre, Neron'un zulmü altında azizler Petrus ve Pavlus Roma'da şehit oldular. Yeni Ahit'teki yazıların birçoğu zulümlerden ve çok zor zamanlardan bahseder. Hıristiyanlar 250 yıl boyunca Roma imparatoruna tapınmayı reddettikleri için zulüm görmüşlerdir. Bu ihanet olarak görülüyor ve idamla cezalandırılıyordu. Ancak Hıristiyan dini Akdeniz bölgesinde yayılmaya devam etti. Dördüncü yüzyılın sonlarında Roma İmparatorluğu'nun baskın dini gücü haline geldiler.

Galerius, 311 yılının Nisan ayında Hıristiyan dininin uygulanmasına izin veren bir ferman yayınladı. 313 yılında I. Konstantin ve Licinius Milano Fermanı'nda Hıristiyanlığa hoşgörü gösterildiğini ilan etti. Konstantin ilk Hıristiyan imparator oldu; Hıristiyanlığı annesi Helena'dan öğrenmişti.

391 yılına gelindiğinde, I. Theodosius'un hükümdarlığı altında Hıristiyanlık Roma'nın devlet dini haline gelmişti. Hıristiyanlık yasallaştığında Kilise, yönetim için imparatorluk hükümetiyle aynı eyaletleri aldı ve bunlara piskoposluk adını verdi. Roma Piskoposu diğerlerinin en üstünü olduğunu iddia etti ve papa unvanını seçti.

Bu dönemde çok sayıda Ekümenik Konsil düzenlenmiştir. Bunlar çoğunlukla Hıristiyanlıkla ilgili anlaşmazlıklarla ilgiliydi. İki İznik Konsili (324, 382) Ariusçuluğu mahkûm etmiş ve inancı tanımlamak için İznik İnancı'nı oluşturmuştur. Efes Konsili Nasturiliği kınamış ve Kutsal Bakire Meryem'in Theotokos ("Tanrı Taşıyıcısı" ya da "Tanrı'nın Annesi") olduğunu onaylamıştır. Belki de en önemlisi, Mesih'in aynı anda hem Tanrı hem de insan olmak üzere iki doğaya sahip olduğunu onaylayan Kalkedon Konsili'dir. Bu, Monofizitizmin kınandığı anlamına geliyordu.

Erken Ortaçağ'da Kilise, "Roma İmparatorluğu'nun çöküşü "nden ziyade "Roma dünyasının dönüşümü "nü görmüştür. Yedinci yüzyıldaki Müslüman istilalarıyla birlikte, Hıristiyanlığın Batı (Latin) ve Doğu (Yunan) bölgeleri farklı şekiller almaya başladı ve Roma Piskoposları, Bizans İmparatorlarından çok barbar krallarla ilgilendi. Bu durum Şarlman'ın 800 yılının Noel gününde Roma'da Papa Leo III tarafından "Romalıların İmparatoru" olarak taç giymesine yol açtı.

Erken Ortaçağ Papalığı

Roma şehri, Erken Orta Çağ boyunca İtalya'daki savaşlardan çok etkilenmiştir. İmparator I. Justinianus Ostrogotların İtalyan krallığını fethetti. İtalya'nın Ravenna kentini kendi valisi olan bir bölge haline getirdi, ancak imparatorluk etkisi genellikle sınırlıydı. Lombardların istilasından sonra Roma kendi başının çaresine bakmak zorunda kaldı. Böylece papalar, zorunluluktan, kendilerini şehri papalık mülklerinden gelen tahılla beslerken, anlaşmalar yaparken, Lombard savaş ağalarına koruma parası öderken ve bu da olmazsa şehri savunmak için asker kiralarken buldular. Sonunda, İmparatorluğun yardım göndermedeki başarısızlığı, papaların başka kaynaklardan, özellikle de Franklardan destek almaya yönelmesiyle sonuçlandı.

Yüksek Orta Çağ, 800 yılında Şarlman'ın taç giymesinden on beşinci yüzyılın sonuna kadar olan dönemdir ve bu dönemde Konstantinopolis'in düşüşü (1453), Yüz Yıl Savaşları'nın sonu (1453), Yeni Dünya'nın keşfi (1492) ve ardından Protestan Reformu (1515) yaşanmıştır.

Yatırım Tartışması

Layout investiture tartışması olarak da bilinen Investiture Controversy, Ortaçağ Avrupa'sında laik ve dini güçler arasındaki en önemli çatışmaydı. Kutsal Roma İmparatoru Henry IV ile Papa Gregory VII arasında 11. yüzyılda bir anlaşmazlık olarak başlamıştır. Sorun, piskopos atamalarını (investiture) kimin kontrol edeceğiydi. Piskopos atamalarının sona ermesi, kraliyet gücünde önemli bir kayıp ve hırslı soylular için, papanın amaçladığı Kilise reformu yararına bir kayıp anlamına geliyordu.

Piskoposlar, piskoposluklarına bağlı mülklerden gelir toplardı. Topraklara (tımarlara) sahip olan asilzadeler bu toprakları kalıtsal olarak ailelerine geçirirlerdi. Ancak bir kral, piskoposlarının yetki alanındaki topraklar üzerinde daha fazla kontrole sahipti. Krallar güçlü dostlarına piskoposluk verirdi. Eğer bir kral bir piskoposluğu boş bırakırsa, bir piskopos atanıncaya kadar parayı alırdı ve o zaman piskoposun kazancını geri ödemesi gerekirdi. Bu nadiren gerçekleşirdi. Kilise, boş piskoposlukların simoniye yol açması ve diğer sorunlar nedeniyle bu ruhban sınıfı dışı yatırıma son vermek istedi. Dolayısıyla, Yatırım Yarışması Kilise'nin piskoposlukta reform yapma ve daha iyi piskoposlar atama girişiminin bir parçasıydı.

Papa 7. Gregory Dictatus Papae'yi yayınlayarak piskoposları sadece papanın atayabileceğini, görevden alabileceğini ya da başka yerlere atayabileceğini söyledi. İmparator bunu reddetti. Aforoz edilmesi ve düklerinin isyan etmesiyle Henry özür diledi ve affedildi, ancak çatışma devam etti. Benzer bir tartışma İngiltere'de Kral I. Henry ile Canterbury Başpiskoposu Aziz Anselm arasında yaşanmıştır. İngiliz anlaşmazlığı 1107'de kralın piskopos atamaktan vazgeçtiği ancak sadakat yemini etmesini şart koştuğu bir anlaşmayla çözüldü. Daha sonra imzalanan Worms Konkordatosu (Pactum Calixtinum) da benzer bir uzlaşmayla İmparatorluk atama tartışmasını çözdü.

Haçlı Seferleri

Haçlı Seferleri, Hıristiyan şövalyeler tarafından Hıristiyanları savunmak ve Hıristiyan hakimiyet alanlarını genişletmek için yürütülen askeri çatışmalardır. Genel olarak Haçlı Seferleri, Kutsal Topraklar'da Papalık tarafından desteklenen Müslüman güçlere karşı yapılan seferleri ifade eder. Güney İspanya, Güney İtalya ve Sicilya'daki İslami güçlere karşı düzenlenen diğer haçlı seferlerinin yanı sıra Töton şövalyelerinin Doğu Avrupa'daki pagan kalelerine karşı düzenlediği seferler ve (çok daha az ölçüde) Katharizm veya diğer Hıristiyan sapkınlıklarına karşı düzenlenen haçlı seferleri de vardı.

Kutsal Topraklar, yedinci ve sekizinci yüzyıllardaki İslam fetihlerine kadar Roma İmparatorluğu'nun ve dolayısıyla Bizans İmparatorluğu'nun bir parçasıydı. Daha sonra, Selçuklu Türklerinin Hıristiyan hac ziyaretlerini kapattığı ve Bizanslılara saldırarak onları Malazgirt Savaşı'nda mağlup ettiği 1071 yılına kadar Hıristiyanların Kutsal Topraklar'daki kutsal yerleri ziyaret etmelerine genellikle izin verilmiştir. İmparator I. Alexius, İslami saldırılara karşı Papa Urban II'den (1088-1099) yardım istedi. Urban II para göndermek yerine, 27 Kasım 1095'te Clermont Konsili'nde yaptığı bir konuşmada Hıristiyan âleminin şövalyelerine çağrıda bulunarak Kutsal Topraklara hac ziyareti fikrini kâfirlere karşı kutsal bir savaş yürütme fikriyle birleştirdi.

Doğu-Batı Bölünmesi

Doğu-Batı Bölünmesi ya da Büyük Bölünme, Kilise'yi Batı (Latin) ve Doğu (Yunan) kollarına, yani Batı Katolikliği ve Doğu Ortodoksluğuna ayırmıştır. Bu, Doğu'daki bazı grupların Kalkedon Konsili'nin kararlarını reddetmesinden bu yana yaşanan ilk büyük bölünmeydi (bkz. Doğu Ortodoksluğu) ve çok daha önemliydi. Normalde 1054 yılına tarihlendirilse de Doğu-Batı Bölünmesi, Latin ve Yunan Hıristiyan âlemleri arasında papalık önceliği ve filioque gibi bazı doktrinel konular üzerinde uzun süredir devam eden anlaşmazlıkların bir sonucudur. Kötü duygular kültürel ve dilsel farklılıklar nedeniyle daha da yoğunlaşmıştır.

Bölünme 1054 yılında Papa'nın elçilerinin Konstantinopolis Patriği Michael Cerularius'a aforoz edildiğini bildirmesiyle "resmiyet" kazandı. Birkaç gün sonra o da elçileri aforoz etti. Uzlaşma girişimleri 1274'te Lyon'da ve 1439'da Basel'de yapıldı, ancak her iki durumda da birleşmeyi kabul eden doğulu hiyerarşiler Ortodokslar tarafından bir bütün olarak reddedildi. Bununla birlikte, Batı ile günümüzde "Doğu Riti Katolik Kiliseleri" olarak adlandırılan kiliseler arasında uzlaşma sağlanmıştır. Daha yakın bir tarihte, 1965 yılında karşılıklı aforozlar Papa ve Konstantinopolis Patriği tarafından iptal edilmiş olsa da, bölünmüşlük devam etmektedir.

Her iki grup da İlk Kilise'nin soyundan gelmekte, her ikisi de birbirlerinin piskoposlarının havarisel ardıllığını ve birbirlerinin sakramentlerinin geçerliliğini kabul etmektedir. Her ikisi de Roma Piskoposunun önceliğini kabul etse de, Doğu Ortodoksluğu bunu diğer piskoposluklarda sınırlı veya hiç dini yetkisi olmayan bir onur önceliği olarak anlar.

Batı Bölünmesi

Batı Bölünmesi ya da Papalık Bölünmesi, Latin Hıristiyan âleminde 1378'den 1416'ya kadar süren, Roma Makamı üzerinde iki ya da daha fazla hak iddia eden kişinin bulunduğu ve bu nedenle gerçek Papa'nın kim olduğunun anlaşılmasının zor olduğu uzun bir kriz dönemidir. Çatışma doktrinsel olmaktan ziyade siyasi nitelikteydi.

Rönesans, İtalya'da klasik bir yönelimin ve ticari ticaret yoluyla zenginliğin artmasının damgasını vurduğu büyük bir kültürel değişim ve başarı dönemiydi. Roma Şehri, Papalık ve Papalık Devletleri Rönesans'tan etkilenmiştir. Bir yandan, Kilise'nin Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Raphael, Fra Angelico, Donatello ve da Vinci gibi sanatçıları himaye ettiği büyük bir sanatsal himaye ve mimari ihtişam dönemiydi. Öte yandan, zengin İtalyan aileleri, Alexander VI ve Sixtus IV gibi bazıları ahlaksızlıkla tanınan kendi üyeleri için papalık da dahil olmak üzere piskoposluk makamlarını sık sık güvence altına aldılar.

16. yüzyılın başlarında, Martin Luther ve Ulrich Zwingli adlı iki ilahiyatçı tarafından Kilise'de reform yapmayı amaçlayan hareketler başlatıldı. Daha önceki reformcuların aksine, yozlaşmanın kökeninin (ahlaki zayıflık ya da kilise disiplininin eksikliğinden ziyade) doktrinsel olduğunu düşündüler ve bu nedenle çağdaş doktrinleri kendi "gerçek müjde" fikirlerine uyacak şekilde değiştirmeyi amaçladılar. Protestan Reformu, hareketin liderlerinin kilise hiyerarşisini ve papayı "protesto etmeleri" ve reformlarını kiliseden ayrı olarak gerçekleştirmeyi tercih etmeleri nedeniyle bu şekilde adlandırılmıştır. Bununla birlikte, "Protestan" terimi bu liderler tarafından başlangıçta kullanılmamıştır; bunun yerine, "gerçek müjdeye (Yunanca: euangelion) dönüşü" vurgulayarak kendilerini "evanjelik" olarak adlandırmışlardır.

Protestan Reformu'nun başlangıcı genellikle Martin Luther ve 95 Tez'in 1517'de Almanya'nın Wittenburg kentinde yayınlanmasıyla özdeşleştirilir. İlk protestolar simoni, piskoposluk boşluğu ve endüljans satışı gibi yozlaşmalara karşıydı. Ancak Protestan pozisyonu daha sonra sola scriptura ve sola fide gibi doktrinel değişiklikleri de içerecekti. Doğrudan Protestan Reformu'ndan ortaya çıkan en önemli üç gelenek Lutherci, Reformcu (Kalvinist, Presbiteryen, vb.) ve Anglikan gelenekleridir, ancak son grup hem "Reformcu" hem de "Katolik" olarak tanımlanır ve bazı alt gruplar "Protestan" olarak sınıflandırmayı reddeder.

Protestan Reformu iki farklı ama temelde eş zamanlı harekete ayrılabilir: Magisterial Reform ve Radikal Reform. Ruhani Reformasyon Luther, Huldrych Zwingli, John Calvin, Cranmer gibi bazı ilahiyat öğretmenlerinin (Latince: magistri) Hıristiyan âleminin reformunda işbirliği yapan laik yargıçlarla ittifak kurmasını içeriyordu. Radikal Reformcular, devlet yaptırımı dışında topluluklar oluşturmanın yanı sıra, İznik ve Kalkedon Konsillerinin ilkelerinin reddedilmesi gibi daha aşırı doktrinel değişikliklere de başvurmuşlardır. Çoğu zaman ruhani ve radikal reformcular arasındaki bölünme genel Katolik ve Protestan düşmanlığı kadar ya da ondan daha şiddetli olmuştur.

Protestan Reformu neredeyse tamamen Kuzey Avrupa sınırları içinde yayılmış, ancak İrlanda ve Almanya'nın bazı bölgeleri gibi bazı kuzey bölgelerinde tutunamamıştır. Radikal reformculara kıyasla magisterial reformcular daha başarılı olmuş ve yaptıkları değişiklikler daha yaygın olmuştur. Protestan Reformu'na Katoliklerin verdiği yanıt Karşı Reform ya da Katolik Reformu olarak bilinir ve geleneksel doktrinlerin yeniden vurgulanması ve hem ahlaki reformu hem de yeni misyonerlik faaliyetlerini amaçlayan yeni dini tarikatların ortaya çıkmasıyla sonuçlanmıştır. Karşı Reformasyon Kuzey Avrupa'nın yaklaşık %33'ünü Katolikliğe geri döndürmüş ve Güney ve Orta Amerika, Afrika, Asya ve hatta Çin ve Japonya'da misyonerlik faaliyetlerini başlatmıştır. Protestanların Avrupa dışına yayılması daha küçük ölçekte, Kuzey Amerika'nın ve Afrika'nın kolonileştirilmesi yoluyla gerçekleşmiştir.

Martin Luther

Martin Luther, Augustinusçu bir rahip ve Wittenberg Üniversitesi'nde profesördü. 1517'de, endüljans satışının yasadışı olduğuna dair 95 Tez'den ya da tartışılması gereken noktalardan oluşan bir liste yayınladı. Luther'in Aristoteles felsefesine karşı özel bir küçümsemesi vardı ve kendi teolojisini geliştirmeye başladığında, diğer akademisyenlerle giderek daha fazla çatışmaya girdi. Çok geçmeden Luther, aklanma teolojisini ya da kişinin Tanrı'nın gözünde "doğru kılınması" sürecini geliştirmeye başladı.

Katolik teolojisinde kişi, iman yoluyla kabul edilen ve iyi işler yoluyla işbirliği yapılan aşamalı bir lütuf aşısı ile doğru kılınır. Luther'in aklanma doktrini farklıydı. Ona göre aklanma, Tanrı'nın Mesih'in erdemlerini doğuştan erdemsiz olan bir kişiye yüklediği "kişinin doğru olduğunun ilan edilmesi" anlamına geliyordu. Bu süreçte, iyi işler daha çok kişinin kendi doğruluk durumuna hiçbir katkıda bulunmayan gereksiz bir yan üründür. Luther ile önde gelen ilahiyatçılar arasındaki çatışma, Luther'in Kilise hiyerarşisinin otoritesini kademeli olarak reddetmesine yol açmıştır. 1520'de papalık boğası Exsurge Domine tarafından sapkınlıktan mahkum edildi ve Wittenburg'da kanon hukuku kitaplarıyla birlikte yakıldı.

John Calvin

John Calvin Fransız bir din adamı ve hukuk doktoru iken Reformasyon'un ikinci kuşağında Protestan reformcusu olmuştur. Hıristiyan Dininin Esasları'nı 1536'da yayınlamasıyla tanınmış (daha sonra gözden geçirilmiştir) ve on altıncı yüzyılın ikinci yarısında Reform Hıristiyanlığının "gayri resmi başkenti" haline gelen Cenevre'deki Reform kilisesinin lideri olmuştur. Şehirde ve şehir meclisi üzerinde büyük bir otoriteye sahipti, öyle ki (oldukça rezil bir şekilde) "Protestan papa" olarak adlandırıldı.

Calvin, papazların ve ihtiyarların Ceneviz halkı için dini disiplin konularını belirlediği bir "consistory" ile birlikte bir ihtiyar heyeti kurdu. Calvin'in teolojisi en çok, Tanrı'nın ezelden beri kimin kurtulacağını (seçilmişler) ve aynı şekilde kimin lanetleneceğini (lanetliler) önceden belirlediğini savunan (çifte) kader doktrini ile bilinir. Kader Calvin'in eserlerinde baskın bir fikir değildi, ancak görünüşe göre Reformcu haleflerinin çoğu için öyle olacaktı.

İngiliz Reformu

Ayrıca bakınız: İngiliz İç Savaşı

Diğer reform hareketlerinden farklı olarak, İngiliz Reformu kraliyet etkisiyle başlamıştır. Henry VIII kendisini tam bir Katolik Kral olarak görüyordu ve 1521'de hazırlattığı Yedi Ayinin Savunması adlı kitapta Luther'e karşı papalığı savunduğu için Papa X. Leo kendisine Fidei Defensor (İnancın Savunucusu) unvanını verdi. Ancak kral, Aragonlu Catherine ile olan evliliğini feshetmek istediğinde papalıkla anlaşmazlığa düştü ve bunun için papalığın onayına ihtiyaç duydu. Catherine, diğer pek çok soylu akrabasının yanı sıra, papalığın en önemli laik destekçisi olan İmparator V. Charles'ın teyzesiydi. Bunu takip eden anlaşmazlık sonunda Roma'dan kopuşa ve İngiltere Kralı'nın İngiliz (Anglikan) Kilisesi'nin başı olarak ilan edilmesine yol açtı. İngiltere daha sonra, Edward VI ve Elizabeth I gibi hükümdarlar ve Thomas Cranmer ve William Laud gibi Canterbury Başpiskoposları yönetiminde, bazıları daha radikal ve diğerleri daha geleneksel olan çılgın ve eklektik bir reform dönemi yaşadı. Ortaya çıkan şey, kendisini hem "Reformcu" hem de "Katolik" olarak gören ancak "Romalı" olmayan (ve "Protestan" unvanından çekinen) bir devlet kilisesi ve Püritenler gibi diğer "gayri resmi" daha radikal hareketlerdi.

Karşı Reform ya da Katolik Reformu, Katolik Kilisesi'nin Protestan Reformu'na verdiği yanıttır. Karşı-Reform'un özü, geleneksel uygulamalara olan inancın yenilenmesi ve Katolik doktrininin dini ve ahlaki reformun kaynağı ve Protestanlığın yayılmasını durdurmanın cevabı olarak savunulmasıydı. Böylece Cizvitler gibi yeni dini tarikatların kurulması, rahiplerin doğru eğitimi için ilahiyat fakültelerinin kurulması, dünya çapında misyonerlik faaliyetlerinin yenilenmesi ve İspanyol mistikler ve Fransız ruhanilik okulu gibi yeni ama ortodoks ruhanilik biçimlerinin geliştirilmesi yaşanmıştır. Tüm bu süreç, doktrini netleştiren ve yeniden ortaya koyan, dogmatik tanımlar yayınlayan ve Roma İlmihali'ni üreten Trent Konseyi'nin öncülüğünde gerçekleşmiştir.

İrlanda, İspanya, Fransa ve başka yerler Karşı Reform'da önemli bir yer tutsa da, Karşı Reform'un kalbi İtalya ve Index Librorum Prohibitorum'u (yasaklı kitaplar listesi) ve sapkınlık ve ilgili suçları kovuşturan bir adli mahkemeler sistemi olan Roma Engizisyonu'nu kuran dönemin çeşitli papalarıydı. V. Pius'un Papalığı (1566-1572) sadece Kilise içindeki sapkınlığı ve dünyevi suiistimalleri durdurmaya odaklanmasıyla değil, aynı zamanda Protestanlığın cazibesini durdurmak için kararlı bir çaba içinde halkın dindarlığını geliştirmeye odaklanmasıyla da biliniyordu. Pius, papalığına yoksullara, hayır kurumlarına ve hastanelere büyük miktarda sadaka vererek başladı ve papa, yoksulları ve hastaları teselli etmesi ve misyonerleri desteklemesiyle tanındı. Bu papaların faaliyetleri Roma'daki eski Hıristiyan yeraltı mezarlarının yeniden keşfedildiği bir döneme denk gelmiştir. Diarmaid MacCulloch'un belirttiği gibi, "Bu eski şehitler bir kez daha ortaya çıkarken, Katolikler hem denizaşırı misyon alanlarında hem de Protestan kuzey Avrupa'yı geri kazanma mücadelesinde yeniden şehit olmaya başlıyordu: yeraltı mezarları birçokları için eylem ve kahramanlık için bir ilham kaynağı oldu."

Büyük Uyanışlar

Birinci Büyük Uyanış, 1730-1740 yılları arasında Amerikan kolonilerindeki Protestanlar arasında, Tanrısal vaaz, ilkel ayin ve derin bir kişisel suçluluk duygusu ve Mesih İsa tarafından kurtarılma gibi geleneksel Reform erdemlerini vurgulayan bir dini coşku dalgasıydı. Tarihçi Sydney E. Ahlstrom bunu Almanya'da Pietizm, İngiltere'de Evanjelik Uyanış ve Metodizmi de yaratan "büyük uluslararası Protestan ayaklanmasının" bir parçası olarak görmüştür. Yerleşik cemaatlerin maneviyatını canlandırmaya odaklanan bu hareket, çoğunlukla Kongregasyonel, Presbiteryen, Hollanda Reformu, Alman Reformu, Baptist ve Metodist kiliselerini etkilemiş ve köle nüfusu içinde de yayılmıştır. İkinci Büyük Uyanış (1800-1830'lar), ilkinden farklı olarak, kiliseye gitmeyenlere odaklanmış ve onlara canlanma toplantılarında deneyimlenen derin bir kişisel kurtuluş duygusu aşılamaya çalışmıştır. Aynı zamanda Mormonlar ve Kutsallık hareketi gibi Restorasyoncu grupların başlangıcını da tetiklemiştir. Üçüncü Büyük Uyanış 1857'den itibaren başlamış ve hareketi tüm dünyaya, özellikle de İngilizce konuşulan ülkelere taşımasıyla dikkat çekmiştir. Kuzey Amerika'daki "büyük uyanışlardan" ortaya çıkan son grup, kökleri Metodist, Wesleyan ve Holiness hareketlerine dayanan ve 1906 yılında Los Angeles'taki Azusa Caddesi'nde başlayan Pentekostalizm'dir. Pentekostalizm daha sonra Karizmatik harekete yol açacaktır.

Restorasyonizm

Restorasyonizm, çağdaş Hıristiyanlığı tüm biçimleriyle gerçek, orijinal Hıristiyanlıktan bir sapma olarak gören ve bu grupların daha sonra genellikle Elçilerin İşleri Kitabını bir tür "rehber kitap" olarak kullanarak "Yeniden İnşa" etmeye çalıştıkları çeşitli bağlantısız hareketleri ifade eder. Restorasyonizm, İkinci Büyük Uyanış'tan doğmuştur ve tarihsel olarak Protestan Reformu ile bağlantılıdır, ancak Restorasyonistlerin kendilerini genellikle İsa'nın zamanından beri var olan bir Hıristiyan kilisesini "reforme etmek" olarak değil, bir noktada kaybolduğuna inandıkları Kiliseyi restore etmek olarak tanımlamaları bakımından farklılık gösterir. Restorasyon ismi aynı zamanda Son Zaman Azizleri (Mormonlar) ve Yehova Şahitleri Hareketini tanımlamak için de kullanılmaktadır.

Faşizm

Faşizm, başta Nazi Almanyası olmak üzere, 20. yüzyıl Avrupa'sında birbiriyle ilişkili bazı siyasi rejimleri tanımlamaktadır. İtalyan hükümeti Katolik gençlik örgütlerini kapattığında Papa XI Pius Non Abbiamo Bisogno ansiklopedisini yayınlayarak Faşist hükümetlerin gizli "pagan niyetleri" olduğunu söylemiş ve ulusu Tanrı'nın ve temel insan hakları ve onurunun üstünde tutan Faşizm ile Katolik pozisyonunun uzlaşmazlığını ifade etmiştir. Daha sonra İtalya ve Almanya'nın yeni yöneticileriyle anlaşmalar imzaladı.

Toplama kampı kurbanları Maximilian Kolbe ve Edith Stein (Haçlı Azize Teresa Benedicta) gibi pek çok Katolik rahip ve keşiş Nazi rejimi altında zulme uğramıştır. Ayrıca, Papa Pius XII de dahil olmak üzere pek çok Katolik din adamı Holokost sırasında Yahudilerin barınmasına yardımcı olmuştur. Düşen Müttefik havacılara yardım etmek gibi çeşitli olaylar, 1944'te Roma'nın kurtuluşundan önce Nazi Almanyası'nın neredeyse Vatikan'ı işgal etmesine neden oluyordu.

Nazizm ve Protestanlık, özellikle de Alman Lutheran Kilisesi arasındaki ilişki karmaşıktır. Almanya'daki Protestan kilise liderlerinin çoğunluğu Nazilerin artan Yahudi karşıtı faaliyetleri hakkında çok az yorum yapmış olsa da, Dietrich Bonhoeffer (Lutherci bir papaz) gibi bazıları Nazilere şiddetle karşı çıkmıştır. Bonhoeffer daha sonra Hitler'e suikast komplosundan suçlu bulundu ve idam edildi.

Fundamentalizm

Fundamentalist Hristiyanlık, 19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında modernizme ve Hristiyanlık için temel kabul edilen doktrinleri reddeden ancak yine de kendilerini "Hristiyan" olarak adlandıran bazı liberal Protestan gruplara tepki olarak özellikle İngiliz ve Amerikan Protestanlığı içinde ortaya çıkan bir harekettir. Böylece fundamentalizm, Hıristiyan kimliğinden vazgeçmeden inkar edilemeyecek ilkeleri, yani "temel ilkeleri" yeniden tesis etmeye çalışmıştır: Tanrı'nın sözü olarak İncil, tek otorite kaynağı olarak görülmesi, Mesih'in bakire doğumu, İsa aracılığıyla kefaret doktrini, İsa'nın bedensel dirilişi ve Mesih'in yakın zamanda geri döneceği.

Ekümenizm

Ekümenizm genel olarak Hıristiyan gruplar arasında diyalog yoluyla bir dereceye kadar birlik sağlamaya yönelik hareketleri ifade eder. "Ekümenizm" Yunanca οἰκουμένη (oikoumene) kelimesinden türemiştir ve "yaşanılan dünya" anlamına gelir, ancak daha mecazi olarak "evrensel birlik" gibi bir şeydir. Hareket, Katolik ve Protestan hareketler olarak ikiye ayrılabilir; ikincisi, yeniden tanımlanmış bir "mezhepçilik" eklesiyolojisi ile karakterize edilir (diğerlerinin yanı sıra Katolik Kilisesi bunu reddeder).

Yunan Ortodoks Kilisesi ile ilgili olarak, Doğu-Batı Bölünmüşlüğünü uzlaştırmak için istikrarlı bir şekilde hareket edilmiştir. 30 Kasım 1894'te Papa Leo XIII, Doğu geleneklerinin tüm Kilise için önemini ve devamlılığını koruyan Orientalium Dignitas (Doğu Kiliseleri Üzerine) adlı Apostolik Mektubu yayınlar. 7 Aralık 1965'te Papa 6. Paul ve Ekümenik Patrik I. Athenagoras'ın 1054 tarihli karşılıklı aforozları kaldıran Katolik-Ortodoks Ortak Deklarasyonu yayımlanır.

Katoliklerin Protestan topluluklarla ilişkileriyle ilgili olarak, diyaloğu teşvik etmek amacıyla bazı komisyonlar kurulmuş ve 1999 yılında Lutheran Dünya Federasyonu ile birlikte hazırlanan Aklanma Doktrini Ortak Deklarasyonu gibi doktrinel birlik noktalarını belirlemeyi amaçlayan belgeler hazırlanmıştır.

Protestanlık içindeki ekümenik hareketler, Hıristiyan olmak için gerekli olan doktrin ve uygulamaların bir listesini belirlemeye ve böylece bu temel kriterleri yerine getiren tüm gruplara (az ya da çok) eşit bir statü vermeye odaklanmıştır, belki de kişinin kendi grubu hala "eşitler arasında birinci" konumunu korumaktadır. Bu süreç, geleneksel teolojideki "Kilise" fikrinin yeniden tanımlanmasını gerektirmiştir. Mezhepçilik olarak bilinen bu eklesiyoloji, her grubun ("Hıristiyan olmanın" temel kriterlerini yerine getiren) daha büyük bir "Hıristiyan Kilisesi "nin bir alt grubu olduğunu, kendisinin doğrudan temsili olmayan tamamen soyut bir kavram olduğunu, yani hiçbir grubun veya "mezhebin" "Kilise" olduğunu iddia etmediğini ileri sürer. Açıkçası, bu eklesiyoloji kendilerini gerçekten de "Kilise" olarak gören diğer gruplarla çelişmektedir. Dahası, "temel kriterler" genellikle kutsal Üçlü Birlik inancından oluştuğu için, bu Protestan ekümenik hareketler ile bu ekümenik gruplar tarafından genellikle Hıristiyan olarak kabul edilmeyen Son Zaman Azizleri (Mormonlar) ve Yehova Şahitleri gibi Üçlü Birlikçi olmayan gruplar arasında çekişmeye neden olmuştur.